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儒家说
正方：关于气质这个词，孔子穿着崭新的西服文质彬彬的从辩论席上站起来，他说，我曾经在《论语·雍也》里曰过：“质胜文则野;文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”意思是说，君子要做到既文雅又质朴。所以我认为看气质基本上靠谱的，只要这人气质对，说明至少他是质朴的，是靠谱的。后来我的徒孙孟轲还在我的基础上研究开发出了四端之心，也就是气质的2.0版本。但是我没想到，真的没想到，我的这句话会让我的徒子徒孙们分道扬镳。
坐着孔子旁边的明道先生程颢听到这话面色微红了一下，他拽了拽孔子的裤脚，示意他别说了，要不没把鬼谷子驳倒，自己先内讧了，孔子见状笑呵呵的坐下了。明道先生整了下汉服，清了清嗓子说，我也曾经说：学至气质变，方为有功，我说的气质主要就是指诸如行为举止，气度精神等等的外在表现，我说的变化是指内心反求诸己之后，本着克己复礼的方向去，那样气质才会变化。儒家代表队的张载和朱熹不约而同的点了点头，朱熹抢过话筒面带骄傲之色说，我们建立的新儒家基础是把人性分为天理之性和气质之性，因为太复杂所以简单说说，天理之性就是天道，而气质之性是参杂了人欲不够纯洁，所以要“去人欲存天理”以改变气质，恢复天理。王守仁邪了他一眼，叹了口气又摇了摇头。
王守仁说“心即理也”，这天理只有一个，哪有什么天理人欲?我心就是天心。然后王阳明从口袋里掏出他已经写好的四句教念叨说“无善无恶心之体，有善有恶意之动，至善至恶是良知，为善去恶是格物”，所以心体本身无善恶的，天理就存于我心，不需向外求理，只是意有善恶，所以“行知合一，格物致知”的手段致良知即可。王守仁说气质变化是格物致知的结果，为了致良知而行知合一，达到廓然大公的境界。所以变化气质是从从内而外的，我们要做的是追逐自己的本心，管他世俗怎么看?气质就是我心的本来面目，说的容易，做起来才难，看那朋友圈说主要看气质的?又有几人能做到念念不忘本心的?王阳明最后说，所以看人看气质也是可以的，那人气质清爽，自然品德高尚，心是什么样的心，就会有什么样的气质。朱熹在旁边气的青筋暴起，想发作却找不到机会。嘴里念叨说，人傻就要多读书，不读书你格什么物，那竹子也有竹子的理哩。
辩论人说，简单的说，不管是孔孟，还是理学心学都是赞同并且认为气质很重要的，想成君子必须变化气质。所以气质代表着一个人的道德修为，看人看修为。那么下面请反方纵横家进行辩论。
纵横家说
反方座位上坐着六国宰相苏秦、秦国宰相张仪、魏国大将军庞涓和齐国军事孙膑和他们的老师鬼谷子五人。
穿着粗麻服装的苏秦虽然身居要职，但还是没改掉简朴的习惯，苏秦说我认为气质分为气和质，我的恩师鬼谷先生说人不仅要养气，而且还要养五气，养气之后才能思考，一切战略战术都是养气后的结晶，所以我们师兄弟都对“气”很重视。我赞同对方辩手王守仁的观点，欲望是个坏东西，恩师说“欲多则心散”，故而必须去人欲，让心平静下来，去人欲以立志，立志以明道，心气专一了就不会彷徨了，朱熹听了突然对苏秦多了几份好感，他心想这跟我们儒家差不多嘛。然而苏秦却突然话锋一转，儒家认为质就是质朴，是人野蛮的一面，这一点恕难认同，苏秦说不同在哪里，我请我的师兄弟张仪给大家细细道来。跟苏秦相反，张仪身着丝绸衣裳，雍容华贵，举手投足间都要一副运筹帷幄的气度。张仪笑着说，大家都是朋友，别为嘴皮子的事情，伤了和气。但我的确不认通对方辩友的想法，质是每个人的特性，人生来有高矮胖瘦，恩师说“夫贤、不肖、智愚、勇怯有差”，人生来就是不平等的，我们应该去教导别人吗?不，我们应该去应用别人的特质。你们儒家认为学礼来教化质朴的人们有文化，有礼貌，用礼来约束人的行为，保持在一个度上，这也是中庸思想这很精彩。但在战场、商场的博弈是你死我活，这么些年来，没见过几个圣人能让战争停止的，还不是我们这些被后人唾骂的正客们和军事家们干的，我知道你们看不起我们，认为我们不是君子，话音刚落，孟子面带尴尬的嘴角抽搐了一下。张仪发现了之后，声音更大的说道，论看人，除了你们师祖，你们跟我们纵横家比起来差远了。主要看气质这话能站得住脚吗?揣摩尚且由外向内，有远及近，随便看一眼别人的气质能看出什么?这就是伪科学，跟那些看相算卦的有什么区别?动不动就说气质，这世上有几个圣人?有几个君子? 7/8 首页 上一页 5 6 7 8 下一页 尾页 |
